المرأة والحداثة و الأمومة المثالية

على مدار النصف الثاني من القرن العشرين، وحتى اليوم، طرأت على صورة المرأة، المجتمعية والذاتية، العديد من التغيرات الجذرية التي أعادت صياغة تعاطيها مع ضرورات الأسرة والطبيعة والمجتمع، وفي عالم الاقتصاد والمعرفة والتواصل الجماهيري، أصبح للمرأة وجود كثيف بالمجال العام، تدعمه، حركات التحرر النسوي، ومذهب الامتلاك الحر للذات، وعلمانية المساواة، واكتشافات العلم الحديثة.

في هذا السياق المفعم بالثورية والتحديث والحركة، أمكن إعادة النظر في طبيعة ومهام الأدوار الاجتماعية لكل من الرجل والمرأة، وأن يُفتح المجال لتشريح العلاقة الأمومية التي حملت إرثاً عتيقاً تأرجح بين الدونية والتقديس؛ إذ تحررت المرأة من تلك الحواجز الدينية البطريركية التي حصرتها في مجرد رحم يكفر عن الخطيئة الأولى بالآلام.

أمومة متخيلة

وقد ساهمت نظريات وتفسيرات التحليل النفسي، في سقوط وهم الأمومة المتفانية والمثالية، التي تحيا فيها المرأة بنكران الذات والتماهي مع طفلها، سيما نظريات سيجموند فرويد، تلك التي أزاحت الغطاء القدسي الهائل الذي أغرى المرأة بالإبقاء على ذاتها محصورة في دور الأم؛ إذ رأى أنّها لم تكن علاقة تماهٍ بقدر أنّها غيرية، تنطوي على أحاسيس متناقضة، منبعها اللاشعور والصراع الجنسي، والعقد النفسية العميقة ما بين الذكورة والأنوثة.

ساهمت نظريات وتفسيرات التحليل النفسي في سقوط وهم الأمومة المتفانية والمثالية

وبصرف النظر عن جدل مدى واقعية منظور فرويد الجنساني للنفس البشرية، إلا أنّ ذلك كان بمثابة ثورة في تغير صورة الأمومة المتخيلة والمُحوّطة بسياج من الإكراهات الاجتماعية والدينية التي جعلت منها ثابتاً بديهياً، وفتح باب الجدل حول تاريخية هذه العلاقة وكيفية أدلجتها لصالح النسق الاجتماعي الأبوي؛ إذ يتضح أنّ تاريخ الأمومة ارتبط بالحاجة إلى إنتاج النوع لبناء الأمة ومن ثمّ إمداد الجيوش بالرجال الأشداء والعلماء الأكفياء، مما جعل زواج المرأة زمناً افتراضياً، يتحدد بتاريخ القدرة على التخصيب، وحُسب زواجها المبكر تبعاً لمعيار متوسط عدد مرات الإنجاب.

وفي القرن التاسع عشر وحتى خمسينيات القرن العشرين، ومن أجل مواجهة حركات التحرر النسوي مع صعود الرأسمالية وتعميم الحداثة، سادت الأفكار التي رفعت من قيمة الأم ربة المنزل، وملاك البيت التي توكل إليها مهام الرعاية والتفاني في حب الأولاد والزوج، وإشاعة الدفء الحنون لأجل الجميع؛ تفانٍ يستوجب كبت الألم والتعب وأحياناً كثيرة الملل، في سبيل الحفاظ على صورة الرجل والمرأة الكلاسيكية التي تعتمد منطق “الفضاءات المنفصلة”؛ الرجل للعمل والمرأة للبيت.لكن هذه الأمومة المتفانية والطيبة حد الهشاشة والخضوع للتقييم المجتمعي الذكوري، لم تصمد رغم التحفيز والتوقير الذي أسبغ عليها؛ لأنّ خروج المرأة إلى العمل مدفوع الأجر، واقتحامها مجال الفكر والتدوين، وتأثراً بتفسيرات علم النفس التحليلي وفلسفات الجسد والجنسانية، جعل النسوة يكتُبن ويبحن عما في أنفسهن عن تلك العلاقة المرهقة، عن تلك التغيرات الأليمة والمفاجئة التي تطرأ على أجسادهن فترة الحمل، غير القيود اللامحدودة التي تقلب نمط معيشتهن وتؤثر سلبياً على مسارهم المهني، خاصة في فترة الرعاية الأولى.

أيضاً، إحساس الكآبة والتبعية والشعور بالمسؤولية تجاه إنسان يواجهن به الحياة، وهنّ محملات بإرث من التقييمات الأولية والصور المتخيلة عن أمومة متفانية وخيّرة بالمطلق؛ إذ لم يستطعن الوفاء بها ووقعن فريسة للإحساس بالذنب والتقصير والتأنيب، تلك المرحلة الانتقالية من التوحد البيولوجي في رحم مظلم إلى توحد نفسي في الحياة المفتوحة على إشكاليات ومسؤوليات كثيرة تُلزمهنّ، الوفاء بها تجاه الزوج والعمل والبيت وعلاقات الصداقة والعائلة.

بمعنى آخر كان وعي المرأة الحديثة بجسدها، ورغبتها في اختبار الحياة بمساواة مع الرجل، وإثبات ذاتها بحرية واقتدار كفاعل اجتماعي أو فرد مؤثر حر، سبيلاً أتاح فضاءات عديدة للتعبير وطلب الدعم، وحق الانتباه إلى متاعب ومسؤوليات مؤرقة للمرأة، لم يكن في وسع الجدات والأمهات التقليديات طرحها، ولم يعد يجدِ السكوت معها.

هذا البوح النسائي الذي تجرّأ وأزاح الغطاء الصلد التاريخي الذي غلّف علاقتهن الأمومية، ساهم في تفسير الأمراض العصابية التي تصيب المرأة الأم من كآبة ما بعد الولادة، وحتى ما يُسمى “بالجنون الأمومي”؛ وفي كتابه “جنون الأمومة الطبيعي”، تحدث باستفاضة جاك أندريه وآخرون، عن ماهية هذا المرض، الذي يمكن في ضوئه تفسير أفعال العنف المادي والكلامي الموجه من الأم ضد الأبناء، دون إدانتها وإخضاعها للمزيد من الإكراه الاجتماعي التقييمي، الذي من شأنه تضخيم العنف وليس تفكيكه.

جنون الأمومة الطبيعي

الأم التي تعنّف أبناءها بالصوت المزعج المهدد دائماً بالعقاب والهجر، وحتى أفعال الكي بالنار والتجريح الجسدي وربما القتل، يمكن فهمه وتشريحه على عكس ما يتم الحكم عليه أنّه قسوة وشر وأمومة فاسدة أو إنسانية معدومة، بأنّه خلل يصيب نفسية الأم جراء الضغط العصبي والجسدي الهائل الذي يصيبها من مصاحبة أطفالها بعقليتهم البدائية وحركيتهم الزائدة، مما يجعلها في حالة تشبه الفصام، إضافةً إلى عدم استطاعتها ممارسة حياتها على نحو طبيعي؛ لأنّها بالنهاية ذات غيرية عن أطفالها الذين تجاوزوا وجودهم البيولوجي بداخلها، غير نوبات القلق الشديدة التي تتحكم في إدارة مشاعرها، جميعها تفقدها القدرة على الانضباط الانفعالي العدائي، سيما أنّ المرأة العاملة الحديثة أصبحت في عزلة، وليس كما المجتمع التقليدي الذي كانت فيه محاطة بنسوة العائلة ورعاية الأمهات المتمرسات والخبيرات اللواتي كُنّ يمددنها بنصائحهن، أو يخفّفن عنها بالبوح والتعبير، واليوم، يستعضن عنهن في المجتمع الغربي بالطبيب النفسي أو الأخصائي الاجتماعي.

تاريخ الأمومة ارتبط بالحاجة إلى إنتاج النوع لبناء الأمة وإمداد الجيوش بالرجال الأشداء والعلماء الأكفاء

بالتالي، نفهم أنّ هذا العنف مثل الصوت العالي والتهديد في حدوده اليومية الاعتيادية هو تفريغ للضغط العصبي، الذي إذا كُبتَ تنامى بداخلية المرأة الأم، وعبّر عن ذاته بعنف، ربما يصبح دموياً ويُساء تفسيره، خاصة أنّ العلاقة الأمومية، وكما بيّن علم النفس التحليلي تنطوي على عديد من المشاعر اللاشعورية المختزنة والمتراكمة من تاريخية ونرجسية الأم نفسها، ونمط تربيتها القديمة، وكذلك هي انعكاس لاشعوري على قياس العلاقة الزوجية وما يكتنفها من توتر واضطراب أو سلام .

تحت عنوان “الأم مجنونة بما فيه الكفاية”، تذكر هيلين دافيد، ومن واقع التحليل العيادي لمريضاتها، أنّ العنف التفريغي الممارس من الأم بجرعات يومية، ضروري ومن شأنه أن يحمي الطفل نفسه، بل وعلامة على صحة العلاقة، وليس كما هو شائع؛ لأنّ تلك الماسوشية النسائية التي تنضح فجأة، هو غضب مختزن، النساء فيه “يحرمن أنفسهن بإفراط لصالح أبنائهن، بحيث يدعن أنفسهن لزيادة الأعباء، وعلى الأخص بشيء من الطغيان الذي تسببه المتطلبات العائلية المتواصلة، كما أنّ شعور الإحساس بالذنب اللاشعوري يذكي إنكار الذات الذي يثير عاجلاً أو آجلاً، مظاهر الجنون الأمومي بطريقة سليمة أو مرضية”، تعاند، قالب المرأة “السوبر” الساحرة التي بوسعها إتقان كل شيء بنفس القدر.

العلاقة الأمومية المستهلَكة في مجتمعاتنا العربية

في مجتمعاتنا على الأغلب، لا مجال للطب النفسي ونظرياته وتفسيراته تلك، وتتجاور فيه كل نماذج النساء، كانعكاس للتفاوت الشاسع في المستوى الاجتماعي أو حتى درجة الامتلاك الحر للذات، الذي يجسد الحداثة غير المتساوقة؛ بمعنى أنّ العلاقة الأمومية والتعبير عنها وتفسير العنف الكامن فيها، ليست على صورة واحدة، إنّما تتباين بحسب المستوى الاجتماعي الذي تعيشه المرأة، أو بحسب المستوى التعليمي والعملي الذي استطاعت بلوغه.

فالمرأة العاملة المستقلة مادياً، والتي تحدد هويتها الفاعلة بالمهنة التي تعمل بها؛ طبيبة، صحفية، مديرة أعمال..إلخ، والتي على معرفة ووعي بالثورة الجنسانية في التحرر النسوي، وفي ظل الثقافة الكونية المعولمة، يحدد مستواها الثقافي والمهني قدرتها على ضبط انفعالاتها، وحرياتها فيما يتعلق بالأدوار الاجتماعية الأسرية، وتخطيط الإنجاب.

وعي المرأة الحديثة بجسدها ورغبتها بإثبات ذاتها بحرية واقتدار كفاعل اجتماعي أتاح فضاءات عديدة للتعبير وطلب الدعم

أما الأم في الطبقة الوسطى ما تزال تخضع للصورة الكلاسيكية؛ “التفاني دون كلل أو ضجر”، وغالباً ما يكون الأبناء موضوع تفاوض، من خلاله تشعر ببعض سلطاتها التوجيهية، استعاضة عن خضوعها لسلطة المجتمع والزوج، وتحقق نوعاً من الرضا الذاتي المستلهم من صورة المرأة الخصبة المرغوبة، التي لا زالت صغيرة السن، تنجب الرجال وأمهات المستقبل، ويجب عليها التفاني في مهام الرعاية وشؤون البيت وإدارة العلاقات العائلية، بجانب عملها الوظيفي الإدراي الذي غالباً ما يكون في القطاع العام الذي لا يتطلب منها جهداً كبيراً أو مهارات نادرة، ولا دواماً كاملاً، وراتبها أيضاً، غالباً ما يكون ذا أهمية ثانوية كمساعدة مادية بجانب الأب، الذي يحتفظ بالسيادة الأسرية، وفي ذلك النموذج اتجهت الأم ومع ضغط متطلبات الواقع المعيش اليومي إلى العزلة واستمداد خبرتها من وسائط الإعلام، في مراوحة ما بين الخبرة التقليدية والحداثية.

وتقتسم تلك المساحة معها، الأم غير العاملة في الطبقة الوسطى العليا، لكنها أمومة مدللة إلى حد ما، نظراً لعامل الوفرة المادية الذي يسمح لها، الاستعانة بعاملات الخدمة المنزلية أو المرضعات اللواتي يوفّرن عليها مشقة الأعباء الجسدية وتغيير الحفاضات في مرحلة الرعاية الأولى، وغالباً ما يكون نمط حياتها مرتبطاً بمؤسسات الترفيه ومحال العناية التي تتيح لها فرصة التنفيس والتعبير عن ذاتها، بعيداً عن قيود الأمومة، ويتسنّى لها العناية الصحية والتجميلية بجسدها، بإعادة رونقه، وإزالة درجة من الضغط، فيما يخص واجباتها الزوجية، كما أنّ شعور القلق الأمومي، يقل في ذلك النموذج، لتوافر المؤسسات الصحية والتربوية والخدمية عالية الجودة.

أما هؤلاء العاملات بالخدمة المستهلَكات في واقع معيشي ضاغط، يقع على كاهلهن مسؤوليات الأمومة كاملة، وفي الطبقة الدنيا لا تعي المرأة بجسدها، ولا بحاجاته الجنسانية أو الجمالية إلا بطرائق رخيصة يحصلن عليها من معرفتهن ودخلهن المحدودين، وما تزال أغلب الفتيات يحصرن أحلامهن الذاتية في الزواج والإنجاب. هؤلاء الصغيرات اليافعات اللواتي لم يُفطمن تماماً من ربيعهن الطفولي، يتزوجن كي يكتشفن عالماً آخر يتجاوز حلم الفستان الأبيض والفارس وأضواء العرس إلى تحديات وانقلابات عنيفة بالجسد والمزاج النفسي، دون أن يمتلكن الوعي والإدراك الكافي لاستيعابها؛ نظراً لافتقادهنَّ الحد الأدنى من الخبرة في زمن انطمست فيه حكايات الجدات التي كانت تمثل مصدر معرفة مهماً في تلك الحالة، وحلّ محلها معرفة عشوائية من الصديقات، ولا يمكنهن التعبير بالسخط في ظل سلطة أبوية، غالباً تعطي للرجل حق تأديب نسائه بالعنف، حتى وإن كنّ عاملات بأجر مدفوع، ومساهمات في دخل الأسرة.

وهنا، لا يصبح الضغط الاقتصادي هو أساس التفسير، بقدر ما يتداخل ويشتبك الإرث الثقافي والديني، والرغبة الذاتية للمرأة، بناءً على وعيها المتراكم من التنشئة الاجتماعية واشتراطاتها، ومنه ينشأ الكبت اللاشعوري ويتنامى حتى يصبح غولاً غير مفهوم وكأنّه طلسم، فليس مستغرباً إذاً، هذا العنف الذي نشاهده، مثلاً في فيديوهات وسائط الإعلام ومواقع التواصل الاجتماعي، عن أم خاطرت بطفلها للسقوط من أجل مفتاح شقة، أو أخرى تلقي ابنها بعنف في الأرض دون خشية من تهشّمه أو موته، أو هذه التي قتلت أبناءها من أجل عشيق، عنف أسطوري يذكرنا بأسطورة ميديا اليونانية وياسون، حين قتلت ميديا أطفالها بعد أن خانها ياسون، رغماً عن تضحياتها.

هذا العنف، هو فعل انعكاسي من الأم ضد إرادة المجتمع الذي قولبها في نمطيّته، وضد علاقتها الزوجية المضطربة، وضد لاشعورها المكبوت؛ حيث يصبح الطفل موضوعاً ووسيط نزاع، وممارسة سلطة منغلقة في داخليتها النفسية الغائرة، عنف ينزع استيهامات قداسة الأمومة المتخيلة، ويُلقي بها في وصمات الإثم ولعنات الشر دون وعي بماهية ما ورائيات الفعل.

لايمان النمر

حفريات-موقع حزب الحداثة