مفهوم الأزمة في فكر إدغار موران
مقدمة:
لقد أجاد التقدم العلمي والتكنولوجي في استحداث الأسلحة النووية وأسلحة أخرى، مثل الأسلحة البيولوجية والكيماوية، كما شكل التقدم التقني والصناعي سببا مباشرا في تدهور المحيط الحيوي. كل هذا وغيره؛ أي كل هذا التطور الواقع في العلوم والتقنيات والصناعة والاقتصاد، صارت هي «المحرك اليوم للمركبة الفضائية الأرض، لا يحكمها شيء من سياسة ولا أخلاق ولا فكر ». إن ما يُفترض فيه أن يضمن التقدم الإنساني – وبالرغم من كونه قد حقق تقدما محليا وإمكانات لتقدم مستقبلي – فإنه ينطوي على مخاطر مهلكة للبشرية جمعاء، يقول موران إنه من عجيب هذه التطورات، كونها «ترافقها أوجه عديدة تتبدى لما في صورة كأنها ارتداد إلى الهمجية»، حيث أضحت الحروب في استفحال على الأرض وصار يغلب على جلها دوافع عرقية ودينية، وهذا ما يجعل النظام في نكوص وتراجع مقابل اشتداد العنف بمختلف أشكاله، خصوصا في المناطق التي تقع في ضواحي المدن؛ ما يعني أن العالم على مشارف الأزمة، فماذا نقصد بالأزمة في ضوء تصور إدغار موران؟
عندما نسمع كلمة الأزم (Crisis)؛ تنطبع في أذهاننا صور تحمل معاني الحَزّة والمأزق والمحنة… لكن إذا بحثنا في جذور هذه الكلمة عند اليونان، سنجد أن كلمة “أزمة “(Krisis) تحيل إلى تلك اللحظة التي تصبح فيها أعراض مرض معين واضحة جدا، ما يعني أن (Krisis) كانت مرتبطة أكثر بالمجال الطبي. هكذا إذن تكون الأزمة بوصفها كلمة عند الإغريق، إشارة إلى كونها مصطلحا طبيا بالدرجة الأساس، ويحيل إلى ضرورة اتخاذ قرار لا رجعة فيه قد يؤدي إلى هلاك المريض نتيجة حدوث تغيير مفاجئ في جسم الإنسان، وهو – على أقل تقدير – ما لا يختلف عن المعنى الذي ينطبع في أذهاننا تلقائيا عندما تتلقف مسامعنا هاته الكلمة.
أما في عصرنا الحالي، لم تعد كلمة “الأزمة” تشير إلى اللحظة التي تكون فيها الحالة المرضية واضحة من حيث علة مرضها، بل إنها «تُترجِم صعوبة التشخيص»؛ أي إنها تأتي بغياب اليقين، وعلى هذا الأساس، شرع إدغار موران في تحليل معنى هذه الكلمة. في المستوى الأول من التحليل، وجد أنه من بين المكونات المتأصلة في هذا المفهوم؛ هناك فكرة الزيادة في غياب اليقين: مثلا عندما نتحدث عن أزمة اقتصادية، فنحن نجهل (غياب اليقين) ماذا سينتج عن هذه الأزمة؟. أما في المستوى الثاني، يقول موران إننا إذا عدنا إلى مفهوم الضبط السبراني، «فإن الأزمة تعني وفق منطق الارتجاع السلبي (Feedback négatif)، الذي يمكن من التقليل من الانحرافات بمجرد ظهورها، أن وسيلة الضبط لم تعد تعمل بطريقة صحيحة وأن انحرافا قد ظهر في سياق الأحداث والأمور». فعندما يصبح نظام من الأنظمة عاجزا عن حل مشكلاته الحيوية، فإنه يصبح مهددا بالتفكك، وفي نفس الوقت قد ينجم عن تفككه ذاته، نظاما شديد الغنى ويستطيع معالجة مشكلاته، ومن ههنا: «تظهر فائدة التغذية الاسترجاعية الإيجابية علينا »، فإذا كانت التغذية الاسترجاعية الموجبة، في حقل الفيزياء، تؤدي حتما إلى التفكك أو الانفجار: فمثلا إذا قمنا بتركيب “لمبة” قدرتها 100 واط في دارة كهربائية يكون توترها 220 ڤولت، فإن هذا سيؤدي إلى احتراق لولب “اللمبة”، وبالتالي يتعرض نظامها إلى التفكك، بينما في العالم البشري، فإن التغذية الراجعة الموجبة تفضي إلى تقويض بنيات قديمة رثة، فيمكن أن تكون سببا في ظهور قوى للتحول والتجدد. يستعير موران مثال تحول الدودة إلى فراشة بوصفه نموذجا مناسبا للتعبير عن هذا التحول: فعندما تدخل الدودة في الشرنقة، تبتدئ عملية التدمير الذاتي لجسم الدودة فيها، ثم يحصل تحول إلى جسم الفراشة، علما أنه هو الجسم نفسه وجسم آخر غير جسم الدودة في نفس الوقت. فإذا كان تحول الفراشة كما يقول موران هو تحول ما قبل منظم، فإن: «تحول المجتمعات البشرية إلى مجتمع عالم فهو شيء عرضي، وغير مؤكد وخاضع لمخاطر السديم، مع أنه ضروري له».
تبيانا لما سبق، واستئنافا للحديث عن الأزمة وفق منطق الارتجاع الموجب (الذي يختلف تماما عن الارتجاع السالب بكون هذا الأخير يفك النظام). فإن ما أثار اهتمام موران في النظم الحية، البشرية والاجتماعية منها بصفة خاصة، أنه بمقدور الانحراف الذي تسببه الأزمة أن يفرز إمكان قيام تنظيم جديد قد يكون أمثل؛ لأنه يجيب عن الأسباب التي أثارت الانحراف، عكس ما يؤدي إليه الارتجاع الموجب في النظم الفيزيائية من تفكك. وبالتالي، فبقدر ما تتضمن الأزمة إمكانات سلبية (نكوص وتدمير)، فهي أيضا تنطوي على إمكانات إيجابية تمكن بفضل الخيال الخلاق من إيجاد حلول مبتدعة، وهذا لا ينفي أن الانحراف، قد يعود بنا إلى الوضع السابق (Statu quo ante).
استنادا إلى التعريف السابق، يصبح مفهوم الأزمة – على حد تعبير موران – إجرائيا؛ بمعنى أنه قد أصبح قابلا للتمييز وللقياس بوضوح بشكل يمكّن من إدراكه عبر الملاحظات التجريبية. لكن في المقابل، يجب أخذ الحيطة عند استخدام هذا المفهوم (الأزمة)، ويقدم موران مثالا في التطور التاريخي؛ تاريخ أوروبا، حيث يظهر ما يمكن أن يبدو كأنه تطور بسيط – كالانتقال في القرن الثامن عشر والتاسع عشر من مجتمع زراعي إلى مجتمع صناعي – بمظهر أزمي عند التحليل؛ وذلك من خلال طابعه المتوقع، ثم لأنه قد قضى على النظام القديم. مرد هذا الانتقال كان بسبب نظام التسييج في إنجلترا، وهو ما نتج عنه ترحيل جماعي للفلاحين إلى أرجاء المدن، الأمر نفسه حدث في فرنسا وفي ألمانيا. بالتالي ندرك بذلك «أن ظواهر التطور ليست خطية، بل على العكس، إنها تثير دائما مظاهر تفكك لكل النظام القديم أو لجزء منه على أقل تقدير، وتخلقُ نُظما جديدة».
يصل موران إلى فكرة عموميةِ مفهوم الأزمة، حيث ينبغي استخدامه فقط لوصف أزمة عامة لنظام معين، سواء أكان هذا النظام اقتصاديا أم اجتماعيا أم سياسيا…. فعلى الصعيد الاقتصادي، يفرض مفهوم الأزمة نفسه في السياق التصاعدي أو المستقر لاقتصاد ما مضبوط ظاهريا، لا تجذب الأزمة فقط انخفاضا في النشاط الاقتصادي، إنما تجذب معها مخاوف وغيابا لليقين، ويمكن أن تثير ظواهر تراجع مثلما حدث في ألمانيا إبان حصول هتلر على السلطة سنة 1933، بينما هنالك أزمات تكون مبهمة مثل “أزمة الحضارة “؛ فهي لا تظهر واضحة من جهة كونها لا تحدث بطريقة عنيفة، بل إن ما يجعلها واضحة هو ما تظهره من أعراض وحسب. فالمجتمع الغربي الذي يتسم بالرفاه من خلال نشر كميات من البضائع الاستهلاكية، وبدل أن تجلب هذه الكمية من السلع قناعة المواطنين، أصبحت تثير نوعا من الأسف. ويذكر موران في رحلته إلى كاليفورنيا، أنه لاحظ عددا من الشبان الأثرياء يحوزون الثراء الباذخ؛ يهجرون أسرهم ويذهبون إلى العيش ضمن جماعات زاهدة بحثا عن سعادتهم في إقامة علاقة حميمية مع الآخر.
نكون إذن أمام أزمة حضارة، ورغم أنها تكشف عن مظاهر إيجابية ترتبط برقي البعد المادي من حياة الإنسان مثل: انتشار آلة غسل الثياب في الأوساط الفقيرة. لكنها في المقابل لا تعدو أن تظهر وجها سلبيا كالفردانية التي كان يُنظر إليها، باعتبارها تسمح للفرد بالاستقلالية والتخلص من قيد الأهل لتضفي معنى على المسؤولية الشخصية، الشيء الذي قاد إلى تراجع الشعور بالتضامن في كل المجالات مع ظاهرة حضارية هي البيروقراطية المتزايدة.
1-أزمة الحداثة في تصور إدغار موران:
لقد انضاف مفهوم جديد إلى مفهوم الأزمة، وهو “الحداثة”، الشيء الذي يفرض ضرورة التعرض لتعريفه بداية؛ فالحداثة من منظور إدغار موران: «في اللغة اللاتينية تدل على الشيء الطارئ قريب العهد. وما كان الطارئ والجديد يعتبران بشيئين فائقين». بالنسبة إلى موران، لم يكن مدلول الحداثة – في العصور الوسطى ولا في القرن السابع عشر ولا في مطلع العصر الحديث – يحيل على هذا الشيء الطارئ والجديد، بل على العكس تماما، حيث إن الصراع الذي جمع بين القدامى بالمحدثين كان فقط يحوم حول سؤال: هل كتاب الوقت الراهن أفضل من الكتاب القدامى، فكان السواد الأعظم يقر بأفضلية القدامى ويتصوره بكونه هو الأصل، ما يعني أن الحديث هو نسف وتقهقر للقديم.
2-الأساطير الثلاث للحداثة
كشف موران عن الأسس الأولى للحداثة التي شملتها الأزمة؛ أي عن التجليات الأسطورية للحداثة، وقد أوجزها في ثلاث أساطير كبرى: أسطورة التحكم في الكون التي قال بها كل من ديكارت وبوفون وماركس…؛ أسطورة التقدم والضرورة التاريخية التي صارت تفرض نفسها مع كوندورسي؛ أسطورة السعادة التي تعتبر أن السعادة أصبحت في متناول الأفراد في الحضارة المعاصرة.
1.2 أزمة أسطورة التحكم في الكون:
لقد كان الغرض من المعرفة في الحضارات الشرقية هو تبجيل الله وقوى الطبيعة. أما عند الحضارة اليونانية، فكانت الغاية من المعرفة هي معرفة قوانين الطبيعة. لكن منذ العصر الحديث، بات العلم يغترض السيطرة والتحكم في الطبيعة. يرى ديكارت أن مبتغى معرفة الطبيعة ليس هو إرضاء حب المعرفة لدى الإنسان، بل من أجل أن يصبح هذا الإنسان سيدا للطبيعة، حيث يقول: «يمكننا أن نعثر عوضا عن هذه الفلسفة التأملية التي تدرّس في المدارس، على فلسفة عملية، إذا عرفنا من خلالها ما للنار، والماء (…) معرفة فريدة كما نعرف مهن حرفيينا المختلفة؛ إذاك يكون بوسعنا استخدامها بنفس الطريقة في كل ما تصلح له من الاستخدامات، وبالتالي تجعلنا سادة وحائزين للطبيعة »، وهذه الأخيرة في نظره آلة تتيح للإنسان استعمالها من أجل منفعته. بالتالي فمعرفة قوانين الطبيعة يجعلنا مالكين لها ونتحكم فيها كما نشاء وكيف نشاء: فالثورة البيولوجية على سبيل المثال، مكنت الأطباء من معرفة علل الأمراض المستعصية والسبيل إلى علاجها كداء السل والالتهابات…. غير أن هذا التقدم العلمي والتكنولوجي يلوح في الأفق بخطر ما وبأزمات محدقة بالكائن البشري، حيث: «مكن التقدم العلمي من إنتاج الأسلحة النووية وأسلحة أخرى للدمار الشامل، كيماوية وبيولوجية، وأتاح لها الانتشار الواسع»، نستنتج إذن أن العلم وإن كنا نستبده فيه النور، فإنه يحمل في نفس الوقت بين ثناياه ما يدمر هذا النور.
2.2 أزمة أسطورة التقدم والضرورة التاريخية:
يقول إدغار موران: «يستخدم العلم بشكل متزايد مناهج التحقق التجريبي والمنطقي. يبدو أن أنوار العقل تقمع الأساطير والظلام في أعماق العقل. ومع ذلك، في كل مكان، يتقدم الخطأ والجهل والعمى في نفس الوقت الذي تتقدم فيه معرفتنا»[19]. يحيل هذا القول إلى أن العقلانية التي مثلتها التحولات العلمية تضمر في طياتها أساطيرا شديدة الخطورة؛ ذلك أن هذا التحكم الذي أنشدته الحداثة سينبثق عنه ما يدعوه موران “بما بعد الإنسانية “(Le transhumanisme)، باعتباره ينبئ بابتهاج عصر جديد للبشرية، مع إمكانية العيش لأمد طويل والحفاظ على الشباب والصحة، والتحرر من الأنشطة المملة وغير الضرورية عبر تعميم الروبوتات، بما في ذلك ضمن أنشطة نفسية وفكرية. لكن، يرى موران أنه بقدر ما هنالك تقدم علمي وتقني، فإن هنالك بالتوازي نموا للاحتمالات الكارثية. لذلك فنحن نعيش مصيرا موحدا. يتبدى لنا إذن أن أسطورة التحكم التي تتغنى بها الحداثة، تكشف عن مخاطر متعاظمة، بالرغم من كونها تدعي أنها من إحدى الإنجازات العظيمة للعقل البشري.
3.2 أزمة أسطورة السعادة:
هي ثالثة هذه الأساطير، حيث قال سان جوست: «إن السعادة فكرة جديدة على أوروبا ». أصبحت وسائل الإعلام تروج لفكرة كون السعادة باتت في متناول الأفراد في الحضارة المعاصرة، ما جعل من أسطورة السعادة هي الأخرى في أزمة، فقد «بدأ الناس اليوم يدركون أنه إذا كانت المنتجات الإيجابية للسعادة سيظل لها وجود فستظهر كذلك منتجات صغرى سلبية: التعب والإفراط في استعمال المحركات العقاقيرية النفسية والمخدرات »، وهو ما أدى إلى الشعور بنوع من الشقاء والعزلة نتيجة طغيان النزعة الفردية التي أجهضت وبددت التكافلات التقليدية، وبالتالي توهمنا بكوننا نستطيع بناء حضارة تعيش في نعيم الأمن، في حين أن الحقيقة هي أن هذه الحضارة تخلق مخاطر جديدة، بل تخلق معها فراغا روحيا وطلاقا بين الجسد والفكر، الأمر الذي نتج عنه أزمة في الفكر والروح التي أطلقت نداءً للبحث عن علاجات لها، فاستجاب الشرق الخارجي بالدعوة إلى اليوغية والبوذية.
3-طبيعة مفهوم الأزمة:
يتساءل موران عما هي الأزمة؟، ويقول إنها تعاظم للفوضى وغياب لليقين ضمن نظام ما، سواء كان هذا النظام فرديا أم جماعيا. ينتج عن هذه الفوضى تصلبات في النظام، في المقابل تفتح إمكانات كانت مكبوتة من جهة أخرى، فتتطور الأخيرة بصفة جامحة، بينما: «تتحول الاختلافات إلى تعارض والتكاملات إلى تضاد》. بالتالي، فإن طبيعة الأزمة تظل دائما غير مستقرة، مثلما ينظر موران إلى “الحيوان الأزمي” (الإنسان) بكونه يتفاعل مع الأزمة بصفته كائنا معقدا، وباعتباره يمتلك قابلية التأقلم مع الفوضى من خلال تشكيله المركب، وفي هذا السياق، يقول إدغار موران: «لكن الآلة البالغة التعقيد تعمل “بصفة عادية” على حافة الفوضى؛ بمعنى أنها تعمل مع الفوضى وعلى حافة الفوضى، وأن وسائل التحكم لديها أو مهاراتها يمكن أن تتعرض للتجميد بسبب اضطرابات خارجية وداخلية (…) وأخيرا الآلة البالغة التعقيد كثيرا ما توجد في مواجهة مآزق مزدوجة (Double – binds)؛ ما يعني مواجهة أوامر متناقضة ومتساوية القوّة، أو مواجهة خيارات تكون شروطها مدعاة قبول أو نفور». يقصد موران بالآلة البالغة التعقيد الإنسان (العقل البشري عموما)، والذي يكون بمقدوره مقاومة العديد من الأزمات المرتبطة بنفسيته واضطراباته الداخلية والخارجية معا، كتلك التي تنشأ عن المحيط الخارجي الذي يتبوؤه. هكذا إذن يصبح الإنسان بوصفه الآلة الأكثر تعقيداً تحمل معها القدرة على التحكم ومواجهة الأزمات. فجوهر الأزمة هو البحث عن حلول مبتكرة يمكن أن تكون خيالية أو أسطورية أو سحرية، كما يمكن أن تكون حلولا عملية وخلاقة، لذلك يقول موران: «هكذا، يُحتمل أن تكون الأزمة مولّدة أوهام أو مولّدة أنشطة ابتكارية. ويمكن للأزمة أن تكون، على نطاق أوسع، مصدراً للتقدم (بإعطائها حلاًّ جديداً يتجاوز التناقضات أو المآزق المزدوجة ويزيد النظام تركيباً)، أو مصدر تراجع (بإعطائها حلاًّ ليس في مستوى التناقضات، ويعيد النظام إلى حالة أقل تركيبا»؛ ما يعني أن الإنسان بوصفه “شبكة تناقضات” حيوان أزمي، وبقدر ما تكون هذه الشبكة مصدر إخفاقاته ونجاحاته، فهي في الآن ذاته مصدر عُصابه الأساسي.
لقد شمل مفهوم الأزمة في القرن العشرين جميع المجالات؛ فهو مفهوم يسكن الرأسمالية والمجتمع والأزواج والعائلة والقيم والقانون والبشرية…. غير أن هذا التعميم قد أفرغ المفهوم من معناه. ويؤكد موران أن الأزمة (Krisis) تعني في أصلها اليوناني “القـرار”، وتمثل اللحظة الحاسمة التي تتيح خلال تطور عملية غير مؤكدة تنفيذ التشخيص. وفي المقابل، فإن الأزمة اليوم، تعني “التردد”، وهي اللحظة التي يظهر فيها غياب اليقين بالتزامن مع اضطراب ما. عندما تقتصر الأزمة على القطاع الاقتصادي، فإنه من الممكن التعرف عليها من خلال بعض خصائصها: مثل انخفاض الإنتاج والاستهلاك، زيادة البطالة والإفلاس…. لكن في الوقت الذي يصبح فيه مفهوم الأزمة يشمل الثقافة والحضارة والبشرية، فإن: «المفهوم يفقد ملامحه. إن الأزمة تسمح على أكثر تقدير بالقول إن شيئاً ما ليس على ما يرام». فالأزمة باتت تستعمل اليوم لتسمية ما لا يمكن تسميته، بل وانتشرت بوصفها كلمة لتشمل كل شأن اجتماعي وكل مفهوم. ولكي يسترجع مفهوم الأزمة معناه حسب موران، فإنه ينبغي الاستمرار في عملية “التأزيم” ووضع مفهوم الأزمة نفسه في أزمة، فالمشكلة الأساسية بالنسبة إلى موران هي: كيف يمكن توضيح مفهوم الأزمة، حيث يصبح موضحا لأمور أخرى؟ علما أن كل إيضاح يحمل معه نقطة عمياء. طُبق هذا المفهوم في بادئ الأمر على الكائنات الحية، لكن الأزمة مفهوم يَبرز غناؤه في إطار التطورات الاجتماعية والتاريخية.
1.3 مكونات مفهوم الأزمة:
إن الأزمة بما هي مفهوم غير دقيق القياس مقارنة مع المفاهيم أخرى، فهو مكوّن من مجموعة من المفاهيم ذات العلاقات البينية:
2.3 فكرة الاضطراب:
أولا فكرة الاضطراب، وهي الفكرة الأولى التي تجعل مفهوم الأزمة واضحا وظاهرا، هذه الفكرة – أي فكرة الاضطراب – تحمل وجهين؛ فمن جهة يمكن للاضطراب الخارجي في أن يتسبب بأزمة، وبالتالي تكون مصادر الأزمة مختلفة: موسم سيئ، اجتياح تليه هزيمة…. أما من جهة أخرى، فإن الاضطرابات (الداخلية) الصادرة عن عملية تظهر في صورة نمو كبير جدا أو سريع لقيمة أو لشيء متغير: مثلا النمو المفرط لمجموعة سكانية بالنسبة إلى الموارد الموجودة في محيط معين، فالازدياد الكمي يخلق نوعا من العبء كون النظام ما عاد قادرا على حل المشكلات التي كان بمستطاعه أن يحلها تحت عتبة معينة. بوجه عام، يمكن اعتبار الاضطراب المتعلق بالأزمة بوصفه نتيجة لأعباء؛ إذ يواجه النظام مشكلة لا يستطيع حلها وفقا لمعايير عمله ووجوده الحالي. وبالتالي من هنا تظهر الأزمة، باعتبارها انعداما للحل (ظواهر اختلال وفوضى)، ثم نحصل في النتيجة على استثارة حل معين (ضبط جديد، تحول تطوري). ينبه موران إلى أن المهم في مفهوم الأزمة ليس هو الاضطراب الخارجي، بل «الاضطراب الداخلي الناشئ عن عمليات تبدو في الظاهر غير مشوشة (…). إن الاضطراب الحقيقي في الأزمة هو الاختلال».
3.3 ازدياد الفوضى وغياب اليقين:
في كل نظام تدب فيه الحياة، خاصة النظام الاجتماعي؛ فإنه يشتمل على فوضى في أحشائه، وهو يعمل رغم الفوضى وبسبب الفوضى «ما يعني أن جزءا من الفوضى مكبوت، ومفرغ، ومصحح، ومحوّل، ومدمج». هكذا تكون الأزمة بوصفها تفاقم للفوضى وغياب الاستقرار بشكل يجرّ معه زيادةً في غياب اليقين انطلاقا من تراجع للحتميات، بالتالي يدخل النظام المتأثر بالأزمة مرحلة اعتباطية نجهل فيه الشكل الذي سيكون عليه في المستقبل، يعني أن كثرة الاضطرابات يصاحبه تعطل في كل ما يمثل المرونة التنظيمية للنظام، يتبين إذن أن الطابع المركزي للأزمة: «ليس فقط في انفجار وانبثاق الفوضى وغياب اليقين، لكنه في الاضطراب / التعطل الذي يعاني منه التنظيم / إعادة التنظيم، وهو في الاختلال وفك الضبط».
إن مفهوم الأزمة غني جدا أكثر من فكرتَي الاضطراب والفوضى؛ فهي تنطوي على وجه مزدوج؛ خطر تراجع ونكوص، ثم فرصة تقدّم وإعادة للتنظيم وللتجاوز. لا يمكننا أن نتصور الأزمة بكونها تطورية، لأنه لا شيء قد يمنع من العودة إلى الوضع القائم، رغم أنها تحمل في الآن نفسه خصائص التطور، مثلما لا ينبغي تصور التطور على أنه عملية مستمرة؛ ذلك أن التطور ينشأ من اضطرابات تتولد عنها انحرافات تصبح هي الأخرى اتجاها: «يدخل في تعارض ضمن النظام ويجر اختلال تنظيم أو إعادة تنظيم متفاوتة الدراماتيكية والعمق». بالتالي، فالأزمة هي حقل للتطور ومختبر لدراسة العمليات التطورية، وبما أن كل تطور يحمل في ثناياه ملمحا أزمياً، فإن التطور ينطوي على عنصر أزمي.
لمصطفى أنكوط.
مؤسسة مؤمنون بلا حدود- موقع حزب الحداثة
