“الإيكو-اشتراكية النسوية في مواجهة الأزمة الحضارية” ج 5
الإيكو-اشتراكية النسوية والمساواة العادلة تتضمن الأهداف السياسية للنسوية الإيكولوجية تفكيك المنظومات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية الجائرة وإعادة بناء أشكال اجتماعية وسياسية أكثر قابلية للاستمرار. وتُحاجج لاهار بأن النسوية الإيكولوجية تسهم في التمكين السياسي من خلال فهم تأثيرات أفعال المرء في مجتمعات بشرية وغير بشرية متعددة. ولذلك فإن النسوية الإيكولوجية تنكبُّ على قضايا الحرب والسلام في السياقات الفردية والمؤسساتية والعالمية وفي كلا ميدانَيْ النظرية والممارسة.[ وفي هذا الإطار، عملت “كومونة” باريس على بناء نظام اشتراكي دمقراطي مباشر وفق تسيير ذاتي ولا مركزية فدرالية خلال فترة وجيزة لا تتجاوز ثلاثة اشهر، بينما كانت التجربة صعبة التحقق في البرتغال في عهد “سالازاردونت” سنة 1973 حيث كان الدستور البرتغالي حينها ينص على انه: ” اذا كان كل الأشخاص متساويين أمام القانون، فان النساء لا يمكن أن يكن كذلك بفعل الاختلاف الطبيعي ومصالح العائلة”، ولم يلغى هذا البند بشكل نهائي الا سنة 1975اثر ثورة الزنابق. وبعد أربع سنوات من الصراع حول السلطة من طرف الأحزاب، استطاعت السيدة بنتاسلغو من الوصول إلى السلطة، حيث حققت آمال ثورة الزنابق وتمكنت من الحفاظ على الشرعية الثورية” حيث ما يتم استخلاصه من سلوكها السياسي المؤنث، ولو انه كان لفترة قصيرة إلا انه كان له أثر جد ملحوظ. عملت على التفاوض مع الشرائح الشعبية بدل التفاوض مع اللوبيات، حيث أسست نظام اجتماعي كامل يشمل كل الفئات الهشة في المجتمع، والذين لا يستطيعون إيصال صوتهم للسلطة ولا الدفاع عن مطالبهم. وهكذا وجدوا أنفسهم متميزين ضمن مهام الحكومة العادلة والعاجلة، لأنها اعتبرت المساواة في حقهم هي ظلم لهم. بالإضافة إلى تكريسها لمفهوم آخر، وهو التراجع عن مفهوم الازدواجية بين السلطة الممنوحة والسلطة المفروضة إلى السلطة المفوضة، وتكريس مفهوم أن الإنسان لم يخلق للعمل ورفع الاقتصاد، بل العمل والاقتصاد خُلقوا من اجل الإنسان.
كما قام الأسترالي بوريس فرانكل، في عمله المثير للاهتمام “اليوتوبيا ما بعد الصناعة” [34] باستعراضه لمقترحات ما بعد الرأسمالية لكل من “ر. باهرو، أ. غورز، أ. توفلر، ب. جونز وغيرهم”، بانتقاد شديد لنسيان هؤلاء المؤلفين للقضايا المتعلقة بالمرأة لتصميم مجتمع ما بعد الصناعة. حيث “لا توجد مجموعة اجتماعية لديها اهتمام أكبر بالبدائل المقترحة لبيروقراطيات الرعاية الاجتماعية أكثر من النساء”. لذلك كان من الضروري أن تُظهر أي فكرة عن مجتمع ما بعد الصناعة، يتطلع إلى أن يكون مؤيدًا للحركة النسائية، وللطريقة التي يمكن بها للعلاقات الاجتماعية البديلة، القضاء على عدم المساواة والتمييز الحاليين. “ فحسب “ايناس نين “،”أريد عالما مختلفا، عالما لا ينشا من الحاجة إلى السلطة الذكورية، والتي غالبا ما تؤدي إلى الحروب والظلم، بل أريد عالما جديدا، يدار وفق فكر نسوي جديد”. إننا نعيش عالما أصبح يسيطر عليه الجنون العسكري، والصراع النووي، حيث فقدت فيه كل نظريات الحرب العادلة والدفاع الشرعي، ولم يعد هناك تمييز بين الهجوم والدفاع، فعندما يخبرنا السياسيون أن الحرب النووية لا يتم الإعلان عنها، وتختلف فيها مفاهيم الدفاع عن الهجوم أو الانتقام، نكون أمام منطق حربي ذكوري عالمي قاسي جدا[35]. إن ما يجب القيام به من أجل إنقاد العالم من الفوضى هو ابتكار نظام عالمي مختلف جذريا عن السابق، أساسه القيم الأنثوية المبنية على الصبر والسلم والهدنة. وبناء عالم مطمئن يمتلك فيه كل من الرجل والمرأة فرص متساوية، لاكتمال الوجود، واتخاذ القرار. هذا شيء تم تسليط الضوء عليه بقوة من قبل”جورج ريشمان“؛ ففي الفصل الأخير من عمله “الاشتراكية لا يمكن أن تأتي إلا بالدراجة” ، فهو يؤكد أنه إذا كان النظام الرأسمالي يقوم على تراكم الفوائد، فالايكولوجية النسوية تدافع عن أولوية رعاية الحياة، وفق رعاية الصالح العام والملكية المشتركة. ، كما نحتاج إلى إيكولوجيا اجتماعية نسوية مختلفة، حسب القرن الحادي والعشرين. فهذا الطرح هو ناتج عن النقد حسب رايه. حيث قال ماركس إنه فشل في وضع نظرية صحيحة عليه: حيث “يجب علينا أن نتعلم كيفية إدارة مجتمع بدون طبقات، لكن لا يمكننا المطالبة بمجتمع دون عمل أو جنس. سيحتاج البشر دائمًا إلى العمل لضمان وجودهم في إطار الطبيعة، حتى في الاستقرار الاشتراكي….”[36] لقد استندت الإيكولوجية الاجتماعية إلى انتقاد الإنتاجية ورفض المفهوم النظري الماركسي الأرثوذكسي الذي كان ملتزما بالتطور الحر وغير المحدود للقوى المنتجة، للتغلب على الرأسمالية، ولكن التزامها بقمع النساء، في أغلب الأحيان، كان ناتجاً عن خلفية. فمن الغريب أنه في قائمة المؤلفين يظهر M.Löwyمن بين المدافعين عن الأيديولوجية الإيكولوجية الاجتماعية في السنوات الثلاثين الماضية، اضافة الى مانويل ساكرستان، ريمون ويليامز، رودول باهرو، أندريه غورز، جيمس أوشونور، باري كومونر، جون جون بيلامي فوستر، جويل كوفيل، خوان مارتينيز أليير، فرانسيسكو فرنانديز بوي، خورخي ريتشمان، جان بول ديلاج، جان ماري هاريبي، إلمار ألفاتي، فريدر أوتو وولف… ولا امرأة [37]،(لوي،. فلن يضر تذكير لوي بأنه في البيان الإيكولوجي الدولي الذي كتبه لوي نفسه وكوفيل في عام 2001، ظهرت عدة مواقع نسوية، بعضها معروفة باسم أرييل صالح. وذلك في “البيان الإيكولوجي. للبديل الأخضر في أوروبا “وموقّع العديد من البرلمانيين الأوربيين ك: الأخضر الاشتراكي “، مثل ألمانيا F.O.حيث يظهر، الفصل الثاني من هذا العمل الجماعي، انه مكرس لتحرير المرأة ويحلل قضايا النساء والعمل والجسد واستجواب السلطة في مجتمعاتنا. ويخلص إلى التساؤل: “سوف تكون الايكو-اشتراكية نسوية أم لا”[38]. تم تعريف النسوية على أنها الابن غير المرغوب فيه لليبرالية والتنوير من قبل” أميليا فالكارسيل”. كما أن الاشتراكية الحقيقية لم تكن خيارًا متحررًا للنساء لأن عملهن الإنتاجي والإنجابي “تم الاستعانة به من قبل الاقتصاد الاشتراكي”. على حد تعبير” مارتا باسكوال ويايو هيريرو”، فسرعان ما أدركت الحركة النسائية كيف كان تجنيس المرأة أداة لإضفاء الشرعية على النظام الأبوي. حيث أدركت النسوية البيئية أن البديل لا يتمثل في تجريد المرأة من طبيعتها، بل “إعادتها إلى طبيعتها” وللرجل، تعديل التنظيم السياسي، والعلائقي، والمحلي والاقتصادي مع ظروف الحياة التي تعرفها الطبيعة والمرأة جيدًا. “إعادة التطبيع” التي هي في الوقت نفسه “إعادة استنباط” (بناء ثقافة جديدة) تجعل التبعية الإيكولوجية مرئية للنساء والرجال. لا يوجد مجال للحرية لا ينبغي أن يمر عبر عالم الضرورة. لا يوجد مجال للاستدامة إذا لم يتم فرض المساواة العادلة بين الجنسين[39]. فوفقا لكارين وارين، هناك ما لا يقل عن ثمانية صلات بين النسوية والبيئة التي تجعل من النسوية البيئية اقتراحًا سياسيًا مبتكرًا. هذه الروابط ليست حصرية وتنتقل من التاريخية والسببية الى تلك التي تفسر الاستغلال المزدوج للمرأة والطبيعة، في ممارسة السياسة، ثم تلك التي تعطي معنى لاهتمام المرأة بالعمل السياسي والذهاب من خلال المفاهيم إلى التجربة والخبرة ثم المعرفة الرمزية والأخلاقية والنظرية، الروابط التي، كما يقول وارن، تعطي لمحة عامة عن إطار البيئة النسوية [40]. El ecofeminismo البيئة النسوية وهي عبارة تطلق على أيديولوجية أو مقاربة للحركة النسوية تجاه البيئة وليس العكس ، كما تؤكد “Jone Martínez.”[41] أن هذا التيار لم يولد كتيار بيئي في الحركة البيئية التعددية. ولكن كرد فعل لأزمة حضارية وأزمة ايكولوجية، تجعل من النساء مشردات ومهاجرات. حيث تأسست أصول الحركة الإيكولوجية في فرنسا على يد فرانسوا دي أوبون، والذي غادر الحزب الشيوعي للعودة إلى الأناركية الأبوية وانتقد اليسار لعدم قدرته على مواجهة التحدي البيئي.
:
