“الإيكو-اشتراكية النسوية في مواجهة الأزمة الحضارية” 4

الإيكو-اشتراكية النسوية بين الحق في المساواة والحق في الاختلاف لقد نشأت الاشتراكية الإيكولوجية-

النسوية نتيجة عملية انصهار ضرورية ومعقّدة لثلاث أيديولوجيات كبرى تتمتع بتنوُّعٍ داخلي كبير وتتحمل المهمة الاستثنائية المتمثلة في أداء التّهْجين والاندماج المُتماسك، لثلاثة تيارات إيديولوجية قوية، تعود جذورها إلى وجهاتِ نظرِ الهوية المتباينة. لقد اُخْتِير لهذا الموضوع مصطلح الإيكو-اشتراكية النسوية، والتي تعني في مدلولها الميتافيزيقي، المساواة الطبيعية العادلة بين الجنسين، أي مساواة مبنية على حفظ الوظائف البيولوجية والفيزيولوجية، لكل نوع بشري، والعدل في توزيع الحقوق والأعباء إثرها. فحينما نتحدّث عن جهد تقاربي أيديولوجي مما لا يمكن معه الاستغناء عن الركائز الثلاث لكسب العيش. نكون نتحدث في الأساس، كما سنرى لاحقًا، عن مجموعة تيارات للفكر والعمل الإيكولوجي الاجتماعي والنسوي، والذي لم يظهر إلى وقتنا هذا في الخطب والنقاشات الأكاديمية والسياسية. من هنا يمكننا أن نشبه دُمية الدمى الروسية المستخدمة من قبل ليتامينديا، لشرح العلاقات التي تحدث بين الثقافات السياسية والهويات الجماعية والإيديولوجيات السياسية : “بشكل عام بحيث ستكون أكبر دمية هي الثقافة السياسية، والدمية المتوسطة هي الهويات الجماعية، بينما ستكون الدمية الأصغر هي الأيديولوجيات السياسية […] فالثقافة السياسية هي التي توفر التوجهات نحو السياسة؛ أما الهويات السياسية فتوفر الاستقرار بدل الجمود، وهذه التوجهات تتوطد من خلال بعض الآليات مثل: الزوجين، نحن والآخر، الاستدامة. وأخيرًا، فالأيديولوجيات السياسية هي التي تنظم المعتقدات ذات التوجه العَملي، والتي تستخدمها الهويات السياسية في عصر التعبئة الحديثة، والحديثة لما بعد الحداثة كوسائل التحسيس والنضال بين الجماعات. ويلاحظ أنه في هذا الحجم من لعبة الدمية يعمل عكس المعرفة الدينية لهذه العناصر السياسية: فالقليل مِن الناس مَن يستخدمون مصطلح الثقافة السياسية (مع استثناء واحد، الهويات الوطنية). فإذا اعتبرنا أن قلة من الناس هم من سمعوا عن ثقافة سياسية، في حين أن الإيديولوجيات المتداولة هي: المحافظة، الليبرالية، الاشتراكية، الأناركية، الماركسية، الشيوعية، الفاشية.. ،  وهي أصغر دمية، على الرغم من كونها على شفاه الجميع. فعلى الرغم من أن الاشتراكية توصف بأنها أيديولوجية سياسية شاملة تجمع أسرًا إيديولوجية متنوعة تتعايش في الزمان والمكان، إلا أن البيئة والحركة النسوية تصنف عادةً على هيئة هويات جماعية تنتمي إلى العقود الخمسة الماضية، لذلك يُعتقد أن اثنين من الحركات الاجتماعية المعاصرة الهامة والأكثر تداولا هي الحركات الإيكولوجية والحركات النِّسْوية.. فهي دمى نقر مزدوج، لأنها تناسب الحجم المتوسط ​​للهويات السياسية الجماعية والإيديولوجيات السياسية. المطلب الأول: الإيكو-اشتراكية النسوية والانصهار المعقد للإيديولوجيات يمكن للرجال اليوم أن يقومو بنقد ذاتي حول ستة آلاف سنة من النظام الذكوري المهيمن، والذي مارسه الرجال على كامل المجتمع، فربما اليوم تتاح للرجل الفرصة للتساؤل حول التحول الجوهري في العلاقات الاجتماعية، وهو التحول الذي تحْمِله الحركات النسائية

إن ما يهمنا اليوم، هو معرفة كيف ترتبط الإيديولوجيات الثلاث المذكورة بهذا التهجين. فوفقًا لـ « R Eccleshall » فإن المجتمع يشبه ميدان المعركة حيث تتنافس الإيديولوجيات على أن تكون منتصِرة. ومع ذلك حسب رأيه، فإن هذه المواجهة “لا تنطوي على نقاش دائم بين المعتقدات الغامضة والمعتقدات الصارمة، ولكن أن جميع الأيديولوجيات تتكيف مع الظروف الاجتماعية المتغيرة. مما يعني أن بعض الأفكار يتم تصحيحها أو التخلص منها، ويتم افتراض أو تلقي أفكار أخرى على أنها مُكمِّلة. ودائماً حسَب إكسلشال، فهناك “إعادة تعريف مستمرة وتعديل لموقف الفرد” لقهر الهيمنة الإيديولوجية. فهذه الديناميكية في القتال والتهجين هي ما يهمنا في الدراسة لإيجاد روابط الاتحاد والانفصال بين البيئة والاشتراكية والنسوية. يمكن اعتبار القرن العشرين “الموجَز” وفقًا لإريك هوبسباوم (من الثورة البلشفية إلى سقوط جدار برلين) فترة صعود الأيديولوجية الاشتراكية، ولكن فشل الأنظمة الاشتراكية البيروقراطية والبرامج الديمقراطية الاجتماعية أدى إلى ظهور الأزمة، التي يبدو أنه في بداية القرن الحادي والعشرين تم التغلب عليها فقط في بعض بلدان أمريكا اللاتينية. إلا أنه وكما يقول جوردي جيو، لا يمكن اعتبار المثال الاشتراكي انهزاما: “فأولئك الذين، ينتمون إلى الحركات الاجتماعية الجديدة، من المعارضة إلى العولمة الرأسمالية وتسليع العلاقات الاجتماعية وجميع الموارد الطبيعية التي تستلزمها، يواصلون التفكير في بديل عن الحالة الراهنة في العالم، والتي تستمر في القيام بذلك بنفس المبادئ التي اتبعها التقليد الاشتراكي الكلاسيكي”، حيث يحذر البعض من أنه ليس من الممكن التضحية بجزء من المُثُل إلى جزء آخر من الاشتراكية، النسوية. إن علم الإيكولوجيا، حسب رأينا، يجب أن يسير جنبا إلى جنب، وليس على التوالي، أو في ترتيب هرمي مع مقاربة النوع. بعبارة أخرى، فإن خبرات ومُثُل الإيكولوجيا ومقاربة النوع، هما دعامتان أيديولوجيتان جيّدتان لاستئناف النضال المناهض للرأسمالية؛ مع العلم أن القضايا الإيكولوجية أو القمع الأبوي لا يمكن الحديث عنها كتناقضات ثانوية. بالإضافة إلى ذلك، يدرك المزيد والمزيد من الناس أن البديل لن يأتي من الأعلى، أو من هياكل الدولة، أو من الأفكار العظيمة للعقول الفكرية المتميزة ولكن من الأسفل. لذلك وكما ذكرنا من قبل، فالإيكولوجيا والنسوية أو قضايا مقاربة النوع، هُما إيديولوجيتان تم تصنيفهما داخل ما يسمى بـ”الحركات الاجتماعية الجديدة”؛ ولكن سيكون من الخطأ الاعتقاد بأنهم ينظرون إلى اليسار فقط، لأنهم كانوا على اتصال وتقاطعات مع أيديولوجيات أخرى تتجاوز الاشتراكية في حد ذاتها. حيث يرى أندرو هيوود Heywood في كتابه “الأيديولوجيات السياسية” أنها تحوم حول 5 مفاهيم كموضوعات أساسية للبيئة:

البيئة كعلم للنُظم الإيكولوجية ؛ الشمولية، مما يعني أنه لا يمكن فصل الأجزاء عن الكل، أي أن الطبيعة والإنسانية لا ينفصلان؛ الاستمرارية والاستدامة، أو كما تسمى بــ”هَوَس النمو” الذي ينتقده هيرمان دالي؛ الأخلاق البيئية؛ ما بَعد المادية في بُعدها السياسي. وحسب Heywood ، تظهر اق و ة وصل الأجزاء عن الكل مجموعة واسعة من الخيارات. فهناك مؤيدون للإيكولوجيا العميقة أو ما يصطلح عليه ب deep ecology، والذين يرفضون مصطلح الإيديولوجية البشرية، وأيضاً الفاشيين الإيكولوجيين، الذين يمثلهم والتر داري، من اليمين السياسي، وأتباعه المحافظون الإيكولوجيون، حيث يُلقَب هيوود مدير مجلة Ecologist ، “إدوارد جولد سميث” ، بلقب “أب حماية البيئة البريطانية”. فما يهمنا اليوم هو علاقة البيئة مع اليسار. هنا نجد العديد من الخيارات أهمُّها الاشتراكية الإيكولوجية والأناركية البيئية، والحفاظ على المواجهة الإيديولوجية القديمة بين ماركس وباكونين. بحيث لن تختفي هذه الفجوة الأيديولوجية بين الأسرة الماركسية والأناركية، ولكنها تقل بشكل كبير عندما تكون البيئة في الوسط كحلقة جماعية. إنّ رأي ماركس، الذي وصف العمل بأنه “إضفاء الطابع الإنساني على الطبيعة” وأطلق في الوقت ذاته مصطلح “تجنس الإنسان”، باعتبار مفاتيح الاشتراكية قائمة على احترام النظم الإيكولوجية. فعلى الرغم من القراءة المثمرة للماركسية الأرثوذكسية وحلم التطور غير المحدود للقوى المنتجة، إلا أنها كانت قليلة التحرر بالنسبة للاشتراكية الإيكولوجية. فصحيح أن الأناركية تاريخيا تزاوجت بشكل أفضل مع الأفكار البيئية. فربما يكون Murray Bookchin ، وهو أناركي أمريكي يدافع عن البيئة الاجتماعية وأستاذ في معهد علم البيئة الاجتماعية في فيرمونت، ومن أفضل دعاة الأناركية البيئية، لكن بيوتر كروبوتكين وويليام موريس تركوا أيضًا مساهمات أيديولوجية مثيرة للاهتمام في علم البيئة الاجتماعية. فاللامركزية والاستقلال، والتعاون غير الهَرَمي، والمشاركة الديمقراطية، والعمل المباشر؛ هي الأفكار المركزية لهذه الأيديولوجية الإيكولوجية الأناركية. ومن منظور تحليلي آخر، يميز أندرو دوبسون ، بشكل واضح بين البيئة السياسية القصوى والحد الأدنى من البيئة، لتشريح “التفكير الأخضر” في تيارين متشابهين قليلاً ، فعند مواجهة الأزمة البيئية، ووفقًا لمعاييرها: “من الممكن أن تكون اشتراكيًا أو محافظًا أو ليبراليًا وأن تكون بيئيًا. من ناحية أخرى، فليس من السهل أن تكون اشتراكيًا أو محافظًا أو ليبراليًا وأن تكون بيئيًا سياسيًا، لأن البيئة تشكك في العديد من الافتراضات التي تقوم عليها الاشتراكية والمحافظة والليبرالية. وعلى عكس دوبسون، يرى البعض أن الإيكولوجية الاجتماعية والعبثية الإيكولوجية كجزء مهم منها، هي مرجعية أيديولوجية ذات جذور قوية في العديد من البلدان، بحث لا توجد لا حرج في أن تكون عالمية بيئية واشتراكية في نفس الوقت كما يتضح من الاتجاه الإيكولوجي الاجتماعي الذي لا يمكن أن تجاهله. فحسب دبسون وفلوران مارسيلي في وصف العلاقات بين البيئة السياسية والإيكولوجية الاجتماعية والدفاع عن افتراضات مناهضة للإنتاجية، أكَّدَا على أن جذور الاشتراكية تكمن في استحالة التفكير في البيئة المطروحة، نظرًا لأن الطبيعة وسلعها الوفيرة لا يُنظر إليها إلا على أنها عوامل إنتاج. ومن ناحية أخرى، تؤدي الحتمية الأنثروبولوجية للماركسية إلى الشدود الاقتصادي، مثل” محور التاريخ”. ورداً على هذه الحجة، كتب الاشتراكي البيئي خورخي ريتشمان: “ينتقد العديد من علماء البيئة الماركسية لاعتبارها منتجاً. وكما يبدو أن مثل هذا النقد خاطئ تمامًا: فعند انتقاد جاذبية البضائع، يكون ماركس هو من يصنع النقد الأكثر راديكالية للمنطق الإنتاجي للرأسمالية، بفكرة أن إنتاج المزيد والمزيد من البضائع هو الهدف الأساسي للاقتصاد والمجتمع، فكما يشرح ماركس أن هدف الاشتراكية ليس إنتاج كمية لا حصر لها من البضائع، ولكن تقليل ساعات العمل، لإعطاء العامل وقت فراغ للمشاركة في الحياة السياسية، والدراسة، واللعب، والحب. لذلك يوفر ماركس الأسلحة لنقد جذري للإنتاجية. على أي حال، وبالمقارنة مع أطروحة ليبيز ومارسيليس، التي تفضّل معنى الإيكولوجيا السياسية التي دافع عنها إنريك تيلو والتي بموجبها يحتل الأناركيون والاشتراكيون مكانة كاملة في الأسرة البيئية، لأنه في رأيه: “البيئة السياسية تعارض أيضًا البيئة الواسعة النطاق التي تدعي أنها متوافقة مع المؤسسات والتقاليد السياسية القائمة. وتبين الاختلافات الأساسية المتزايدة بين الإيكولوجية، والايكولوجيين، بكل المقاييس، فإن الأزمة البيئية تسبب في الوقت نفسه ظهور رؤية سياسية جديدة، مما يفترض تحديا واضحا للمبنى السياسي والاقتصادي الليبرالي القديم بأسره القائم على افتراضات للتنوير، ومن هذا التحدي يطرح كِلا الاقتراحين لإصلاح ذلك البناء، كمحاولات جديدة للتغلب عليه”. ففي مجال الحركة النسوية، لا تقلّ الانتقادات الإيديولوجية عن تلك المعلّقة في قلب النزعة البيئية. يقول أندرو فنسنت إنه على الرغم من التطور الكبير للإنتاج الأدبي النسوي في العقود الثلاثة الماضية، فإن مِن بين أهم مشكلاتها الرئيسية الإيديولوجية، هي أنها ما زالت في طور التكوين مقارنة بمشاكل أخرى مثل الليبرالية. ثم أضاف إن هناك مشكلة أخرى تتجلى في أيديولوجية نشيطة أو عملية التوجه، فإنه يخضع في جميع الحالات لمناقشات مكثفة. وحسب رأيه، أن هذان التقييمان، وليس المشاكلتان، هما من الخصائص التي تُظهر القوة والتوسع الأيديولوجي الواسع للحركة النسائية، مما دفع النساء الإيطاليات، إلى التنبؤ بنهاية النظام الأبوي.

“لقد انتهت السلطة الأبوية، وليس لديها ائتمان نسائي، وقد انتهت … لم تعد تضع النظام في عقل الأنثى، وتنتهي صلاحيتها بشكل أساسي كمجال لإعطاء الهوية. وقد علقت على ذلك الينا غراو، بانه لا يعني ذلك أن النظام الأبوي قد اختفى، ولكنه لم يعد يحظى بالائتمان بين النساء، وهذا سائد أيديولوجيا ويتقاسمه العديد من الأشخاص الذين يعيشون على هذا الكوكب، والذي يشكل معظمه النساء، حيث يشكل الرجال للأسف اقل نسبة. وبالإضافة إلى ذلك، كما علقت إيلينا غراو على الحركة النسائية، على الرغم من اعتبارها وتصنيفها كحركة اجتماعية جديدة، فهي ليست جديدة من الناحية الزمنية، ولا تنشأ كرد فعل لتحديات الحضارة التي تمر بأزمة. “لقد تم الدفاع عن أنوثة الحقوق من قبل النساء في كل من البيئات السياسية الليبرالية والاشتراكية طوال القرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين. ففي الحالة الأولى، كان التركيز على الحقوق السياسية والمساواة القانونية مع الرجل، وكذلك على التعليم والوصول إلى المناصب، بحيث يتم دمج النساء في جميع مجالات المجتمع على قدم المساواة والظروف أكثر من الرجال. وفي حالة أخرى، تم دمج المجال السياسي للاشتراكية النسوية، وتم تمكين المرأة من الوصول إلى مراكز اتخاذ القرار في العمل ومن المساواة في الأجر بحيث ارتبط وعيها التحرري بمصالح الطبقة العاملة، فالموضوع الثوري للمشروع الاشتراكي في أن المساواة بين الجنسين والمساواة الاجتماعية كانت أهدافا يجب تحقيقها “ لكن التاريخ أظهر في الشرق والغرب أن المساواة القانونية والاندماج في عالم العمل لم يؤدي إلى تحرير المرأة. بل أدى إلى دمج النساء في المجال الإنتاجي، ومهام التوظيف، أو بما يسمى بعدم الراحة في التحرر، وهو الذي يتبعه عدم رؤية عمل المرأة في إعادة إنتاج العمل أو في المهام العائلية، أي في الرعاية التي تجعل من الممكن الحفاظ على العمل والحياة الاجتماعية والعائلية. “للتوفيق بين الأسرة والحياة العملية، تحتاج المرأة … لزوجة، فهذا هو سبب الصعوبة لديهن…». كما تقول الخبيرة الاقتصادية “أمايا بيريز أوروزكو” ساخِرةً من الوضع. أو كما تقول Silvia Federici عند تقييم الحملة الخاصة بمُرتَّب العمل المنزلي، يجب أن تدرك الحركة النسائية أن العمل ليس تحرراً، وأن العمل في ظل نظام رأسمالي هو استغلال وليس هناك متعة أو فخر أو إبداع في استغلالك في المصنع أو في المنزل … “لأننا لا نقاتل من أجل إعادة توزيع أكثر إنصافا لنفس العمل. نحن نكافح من أجل وضع حد لهذا العمل، والخطوة الأولى هي وضع سعر عليه “. هذا الاستنتاج يقودنا إلى صورة” العقد الجنسي“، الذي أجرته كارول باتمان. حيث وضعت الأكاديمية البريطانية نظريتها حول العقد الجنسي لمعارضة الرؤية النسوية للأسس التعاقدية للمجتمع، والأيديولوجية الليبرالية. لكن الاشتراكية، وفقًا لحجتها الصحيحة، لا تتفوق على النقد النسوي، حيث إنها تركت في المرحلة ما بعد الثورة حل الهياكل الذكورية كتناقض ثانوي في نظريتها الأرثوذكسية وفي معظم تجاربها العملية الرأسمالية. ومع ذلك، فإن Pateman تربط النضال ضد النظام الأبوي، بالنضال ضد الرأسمالية، فعندما يجادل بأن فكرة أن الأفراد يمتلكون ممتلكات شعبهم. كانت النقطة المحورية في النضال ضد الطبقة والسيطرة الأبوية. بالنسبة لها، حيث لم يكن ماركس قادرًا على كتابة “Capital الرأسمال“، في كتاباته، أو صياغة مفاهيمه المركزية حول القوى العاملة بدونه؛ ولكن، لا يمكن أن يستمر في إلغاء الأجور والرأسمالية، أو ما يسمى فيما يتعلق بالمعجم الاشتراكي القديم “عبودية الأجور”، إذا لم ترفض هذا المفهوم للأفراد والنتيجة الطبيعية المتمثلة في أن الحرية هي عقد وحيازة. فكان على ماركس، بالضرورة، أن يستخدم مفاهيم الملكية وحيازة الشخص ليتمكن من رفض كل من هذا المفهوم والنظام الاجتماعي الذي ساهم به، وهو الآن في خطر أن يُنسى في النسخة الشعبية والحالية للسوق الاشتراكية، والأوساط الأكاديمية، عن طريق الاختيار العقلاني، والماركسية التحليلية. لقد ركزت الحركة النسائية الاشتراكية طيلة تاريخها على الوظيفة الاجتماعية الاقتصادية والبطريركية، لذلك وكما لوحظ في مختلف التجارب الاشتراكية، فإن المساواة الاجتماعية والاقتصادية لا تعني نهاية القمع الجنسي والاجتماعي للمرأة. وهذا هو السبب في أن الحركة النسائية الاشتراكية اليوم يجب أن تقبل آراء الحركات النسائية الأخرى، التي تخدم الرؤى، والتي تحاول تجاوز التناقضات الاقتصادية. فمن المثير للاهتمام أن ندرك أن النسوية الراديكالية والاختلاف، قد شكّكـتـا أيضًا في الجدارة الفردية لليبرالية الرأسمالية. وكما كتب، حيث لفتت الحركة النسائية المتطرفة الانتباه إلى القيود المفروضة على الفردية الليبرالية، والتي تخفي الطابع الهيكلي للبطريركية التي تضطهد المرأة. والتي تعتبر النساء ليس كأفراد محرومين من الحقوق والحريات، ولكن ككائنات فردية جنسية مضطهدة بشكل منهجي. تعارض قيام المرأة بالعمل الجماعي الأخوي، ومحاولة تجاوز الجنس والهويات الجماعية الأخرى، ومعاملة الجميع على قدم المساواة، وكان الجميع يستجيبون لهذا النمط الذكوري. وفق هذا الاتجاه، اقترحت دعاة حقوق المرأة الماركسيات، مثل” جولييت ميتشل”، انتقادا مناهِضاً للأبوية، يتجاوز الجوانب الاقتصادية لقمع النساء. فبينما دعا فريدريك  لقمع النساء. فبينما دعىإنجلز” الى “أصول الأسرة ، والملكية الخاصة والدولة” ، بناء على عمل عالم الأنثروبولوجيا” L.H” وجادل مورغان بأن وضع المرأة تغير جذريًا في المجتمع مع مؤسسة الملكية الخاصة ، فيما وصفه “الهزيمة التاريخية العالمية للجنس الأنثوي” اليوم من الضروري الاعتراف بأن اضطهاد المرأة هو إضافة إلى الوضع الاقتصادي السياسي والاجتماعي والثقافي والجنسي، كما تحلل “جولييت ميتشل” في عملها المتعدد الثقافات ان “المرأة أطول ثورة” و الذي يعالج المصادر المتنوعة لقمع المرأة ، في محاولة للجمع بين إثراء وجهات نظر الحركة النسائية للمساواة والاختلاف. ففي رأيها، يحدث اضطهاد المرأة في أربعة مجالات هي: الإنتاجية، التناسلية، الجنسية والاجتماعية؛ وهي تحضر هذه المجالات الأربعة، حيث يجب أن تسعى الحركة النسائية الاشتراكية والنسوية الراديكالية إلى الوصول إلى نقاط وتحالفات مشتركة. لقد ناضلت النساء في هذه المجالات الأربعة، للعلاقات من منظورين مختلفين؛ فمن ناحية، طالبت بالمساواة والحاجة إلى المساواة بين الجنسين؛ ومن جهة أخرى، طالبت بالتمييز الإيجابي لصالح المرأة.

نسرين بوخيزو – أستاذة التعليم العالي فعلى حد تعبير “جوان كيلي”، فإن المجالين: الاجتماعي-الجنسي اللذين شكَّلَا الصراع النسوي في العقود الأخيرة هو صراع للفكر النسوي في التقاليد الماركسية، الذي وضع تركيزه على تنظيم الإنتاج الرأسمالي خارج المنزل وصراع النسوية الراديكالية. فالذين كانوا أكثر اهتمامًا بالنشاط الجنسي والعلاقات الاجتماعية من العمل، وصلوا إلى نقطة التكامل، حيث لم يعد هناك اضطهاد طبقي أو عرقي أو جنسي. ولكن في نفس الوقت، لم تعد هناك مسافات لاستغلالات منفصلة، هنا يجب أن يتداخل كِلا المجاليْن، لأن العلاقة بين الجنسين تتصرف وفقًا للبنى الاجتماعية والاقتصادية والجنسانية بشكل مختلف في كل مجتمع وفي كل فئة وفي كل مجموعة عرقية.
لنسرين بوخيزو.

زوايا- موقع حزب الحداثة.